YI JIN JING 
Storia  bodhidharma

Sull’origine dell’Yi jin jing vengono tramandate molte storie. Quella più diffusa ne attribuisce la compilazione a Bodhidharma e ne fa un elemento basilare per la formazione dello Shaolinquan.
Secondo questa leggenda Bodhidharma arrivò nel Tempio Shaolin e trovò i monaci in cattive condizioni di salute e di forma, perciò insegnò un sistema di esercizi detti Yijinjing per ovviare a queste condizioni.
In seguito egli consegnò al suo successore Huike due testi: l’Yi jin jing ed il Xi sui jing (classico del lavaggio del midollo).
Dei due solo il primo è giunto fino ai giorni nostri.
Questa tradizione è ritenuta inattendibile da numerosi storici delle arti marziali cinesi, come Tang Hao, Xu Zhen e Matsuda Ryuchi.

Questi storici hanno analizzato l’Yi jin jing e basano la loro convinzione sulle incongruenze che compaiono nelle due introduzioni al testo, una attribuita a Li Jing, un generale dell’epoca della dinastia Tang, che l’avrebbe scritta nel 628, l’altra attribuita a Niu Gao, un generale dell’epoca della dinastia Song.

Esattamente è l’introduzione di “Li Jing” che racconta che Bodhidharma ha fondato lo Shaolinquan e che riferisce che ciò accadeva il decimo anno del periodo Taihe dell’imperatore Xiaoming degli Wei del nord.

In realtà il periodo Taihe è quello dell’imperatore Xiaowen e nel decimo anno di quel periodo (487) secondo le ricostruzioni storiche il Tempio Shaolin non esisteva e sarebbe stato edificato ben 10 anni dopo.

Secondo Matsuda Ryuchi si può testimoniare sicuramente dell’esistenza dell’Yi jin jing solo a partire dal 1827.

Matsuda spiega anche che non si trovano testi sullo Shaolinquan antecedenti al 1900 che attribuiscano questi esercizi a Bodhidharma. Lin Boyuan attribuisce l’Yijinjing al prete Taoista Zining nel 1624.

Per alcuni l’Yi jin jing sarebbe il risultato di una sintesi di due altri famosi esercizi di Qigong, il Shiba Luohan Shou ed il Ba duan jin; secondo un’altra tradizione essi deriverebbero dal lavoro dei contadini nei campi.

Yi significa “modificare, sostituire, alterare, condizionare”. 
Jin significa “muscoli e tendini”, ma anche intero sistema fisico che è correlato ai muscoli e ai tendini, inclusi gli organi interni.
Jing significa “Testo Classico”.

Perciò lo Yi-Jin-Jing è il “Classico della Mutazione dei Muscoli e i Tendini” che descrive teoria e metodi di Shaolin Qi-gong che incrementano la salute e la forma e la forza fisica.

L’essere vivente, in questo mondo materiale, sperimenta simultaneamente tre differenti dimensioni di esistenza, tre livelli antropologici di coscienza:

-il livello fisico,
-il livello mentale,-il livello spirituale.

Il Qi-gong interessa principalmente i primi due livelli:

-il corpo fisico che è considerato Yang e
-il corpo psichico, strettamente correlato al Qi e al pensiero che è considerato Yin.

La salute è lo stato in cui le parti Yin e Yang del soggetto sono in armonioso equilibrio; il corpo fisico forte e il corpo psico-energetico sano (mens sana in corpore sano).

 Questo stato eleva lo spirito e rinvigorisce l’individuo in profondità.

Per mantenere forte l’organismo, la circolazione energetica dev’essere regolare, in quanto è il Qi la sorgente energetica di tutte le attività fisiche, la fonte della salute e della forza. Per mantenere in salute la psiche si deve selezionare il tipo di compagnia, di alimenti, di ambiente, di pensieri e obiettivi esistenziali.

Inoltre bisogna mantenere il cervello sano, nutrendolo con abbondanti quantità di Qi e conducendo una vita semplice orientata verso l’esempio comportamentale delle persone sante.
I dodici Meridiani fondamentali sono come fiumi che fanno circolare il Qi negli organi per mantenerli in funzione, mentre gli otto Vasi sono come bacini di riserva che regolano i fiumi di Qi.

Il Qi deve scorrere liberamente nei meridiani e le riserve devono essere sempre colme, per poter vivere sani e a lungo
Lo Shaolin Yi-Jin-Jing è l’essenza di tutti gli altri metodi conosciuti.
Esso permette di ottenere rapidamente la salute psicofisica globale senza eccessivo dispendio energietico.
Data la sua potenza e rapidità, nell’arco dei secoli, da Shaolin si sono diramati e sviluppati metodi buddhisti, taoisti e laici.
Nei Testi antichi sono tracciati gli obiettivi generali dello Yi-Jin-Jing: “Lo Yi-Jin-Jing è in grado di mutare i tendini e la forma.
Può aumentare l’audacia spirituale, la potenza spirituale, la saggezza spirituale e l’intelligenza spirituale.
Coltivare la vita (ossia, il corpo fisico) è il maggior sostegno alla coltivazione del Dao, è la scala e il viaggio verso la buddhità”.
L’obiettivo dello Yi-Jin-Jing è dunque l’evoluzione del corpo fisico da uno stato di debolezza e malattia a uno stato di forza e salute.
Per conseguire tale obiettivo, il corpo fisico deve essere stimolato ed esercitato e il Qi nel corpo energetico deve essere regolato.

Gli obiettivi principali dello Shaolin Yi-Jin-Jing sono:

• Aprire i canali energetici e mantenere regolare il giusto flusso energetico lungo i dodici meridiani.
• Saturare di Qi i due principali bacini di riserva: il Vaso Concezione (Ren-Mai) -regolatore dei sei meridiani Yin- e il Vaso Governatore (Du-Mai) -regolatore dei sei meridiani Yang- in modo che i dodici meridiani principali siano efficacemente regolati.
• Aprire i meridiani minori -che dai meridiani principali si estendono alla superficie cutanea- e tenere in salute i muscoli e la pelle.
• Sviluppare il livello di Qi necessario per intraprendere i livelli avanzati di Qi-gong come lo Shaolin Xi-Sui-Jing.
Da queste indicazioni possiamo evincere che lo Shaolin Yi-Jin-Jing ottimizza le qualità fisiche energetiche e mentali del monaco così da condurlo verso un livello superiore di vita fisica e interiore.
Appresi gli obiettivi dello Yi-Jin-Jing è necessario capire in che modo inserirlo nel proprio programma d’allenamento, comprendendo bene le chiavi dell’addestramento: ossia il rapporto che intercorre tra il corpo fisico, il Qi e il corpo psichico.
 

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